《道德經》中英對照閱讀
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《 道德經》全文以及中英文翻譯對照。
《道德經》被譽為“萬經之王”、“百科全書”。有說它是言哲思的，有說它是言智術的，有說它是言兵事的。但它總的是說如何“得道”的大道理，故《道德經》或可稱《得道經》。 《道德經》文約義豐，全書5千餘言，81章，分上下兩篇，上篇稱《道經》，下篇稱《德經》。 《道經》講述了宇宙的根本，道出了天地萬物變化的玄機，表達了宇宙和自然的總規律，《德經》說的是處世的方略，道出了人事進退之術，表達了人類的人生觀和道德觀。 “道”是“德”的根本，“德”是“道”的載體，是“道”的體現。 《道德經》的智慧源於老子對世情的洞察和精微的思索，內容涉及人性修養，處世哲學，治國之道、軍事哲學，等等，老子思想根本上是經世致用之學。
《道德經》是老子思想的精髓，是一部歷代學者已經研究了兩千多年的皇皇巨著，深奧不好懂，故常使人望“道”興嘆，不得其門而入。
“道”乃萬物總規律。 “道”是老子哲學思想的核心。
在《道德經》中提到了70多次。老子首先提出了“道”是世界萬物的本原，所謂“道生天地萬物”。這非關本文宗旨，謹從略。此外，老子說“道”，還具有萬物的共性，萬物的總法則的涵義，韓非子云：“萬物各異理，而道盡稽萬物之理” 稽是考量之意，他正是把“道”解釋為萬物的總法則的。
“道”本來是指人行走的道路，經過引伸具有“規律”、“法則”的意思。如“天道”係指日月星辰等天體運行的過程和規律;“人道”則指人類社會秩序，包括道德規範、道理和原則等。老子吸取了“道”的這些涵義，認為“道”是自然和社會變化的總規律。 “天”、“地”、“人”都要以“道”為法則，“人法地、地法天、天法道、道法自然”(《道德經》。25章，以後只列章)大德之人的行動也要“唯道是從”(21章)。日月星辰按道(自然規律)而運行;樹木花草依道而生息。人有道而前進，人無道即碰壁，明君有道而國盛，暴君無道而政亡。因此說，不學“道”不足於修身;不識“道”不足以治國。
柔弱勝剛強。
這句話概括自78章，後人也常以“守柔”來表示老子的這一思想。 “天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝……弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”(78章)天下沒有比水更柔弱的了，然而衝擊堅硬的東西，卻沒有勝過水的……弱能勝強，柔能克剛，這道理天下人盡知，卻無人能實行。
“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。堅強處下，柔弱處上。”(76章)人在活著的時候身體是柔弱的，死後軀體卻是僵硬的。草木生存之際也是柔軟脆嫩的，死亡之後就變得乾枯了。堅固強硬屬於死亡，柔弱則歸於生存。因此，用兵逞強不會勝利，樹木強硬就會折斷。堅固強大走向衰落，柔弱則向上發展。
老子號召人們向柔弱的水的品質學習，柔弱勝剛強。對人而言，不可逞強。人之處世，必經謙虛謹慎，以“柔弱”為原則。 “善用人者為之下”(68章)善於用人的人對人就須謙和恭下。 “是以聖人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身後之”(66章)因此聖賢之人要想處在人上，必須對人表示謙下;要想處在人的前面，必須把人放在自身的前面。聖人從來不自以為是，也不自高自大，不與人爭，所以天下沒有誰能爭得贏他。
無為而治。
“自然無為”是“道”的特徵。老了雲“道法自然”，(25章)“道常無為而無不為”。 (37章)大道永遠是無所作為的，但卻無所不做。 “道”對天地萬物並不妄加干涉，讓他們按其本性自由發展，結果卻是美好的。這裡“自然”、“無為”其實說的一回事，“自然”是自然而然，順其本性發展;“無為”則從另一面講，意思是不妄為，不隨意干涉之意。
“為無為，則無不治。”(3章)以“無為”的方式去做，那天下就不可能得不到治理了。 “我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。 (57章)這裡的“我”指的是有道的人(聖賢領導)，我無所作為，人民就自我化育(自然生長和培育萬物);我好清靜，人民就自然純正;我不擾民生事，人民就自然富足;我沒有貪欲，人民就自然樸實。
這裡要強調一句，“無為”並不是袖手旁觀，無所事事，而是不姿意妄為，不孜孜營私，而是一心依天地自然之理而行的意思。英譯“無為”據說如下的句子譯得比較恰當。 Non-action(Wu-wei)is not meant literally “inactivity” but rather “taking no action that is contrary to Nature ,in other words, letting Nature take its own course.”
《道德經》被譽為“萬經之王”、“百科全書”。有說它是言哲思的，有說它是言智術的，有說它是言兵事的。但它總的是說如何“得道”的大道理，故《道德經》或可稱《得道經》。 《道德經》文約義豐，全書5千餘言，81章，分上下兩篇，上篇稱《道經》，下篇稱《德經》。 《道經》講述了宇宙的根本，道出了天地萬物變化的玄機，表達了宇宙和自然的總規律，《德經》說的是處世的方略，道出了人事進退之術，表達了人類的人生觀和道德觀。 “道”是“德”的根本，“德”是“道”的載體，是“道”的體現。 《道德經》的智慧源於老子對世情的洞察和精微的思索，內容涉及人性修養，處世哲學，治國之道、軍事哲學，等等，老子思想根本上是經世致用之學。
《道德經》是老子思想的精髓，是一部歷代學者已經研究了兩千多年的皇皇巨著，深奧不好懂，故常使人望“道”興嘆，不得其門而入。
“道”乃萬物總規律。 “道”是老子哲學思想的核心。
在《道德經》中提到了70多次。老子首先提出了“道”是世界萬物的本原，所謂“道生天地萬物”。這非關本文宗旨，謹從略。此外，老子說“道”，還具有萬物的共性，萬物的總法則的涵義，韓非子云：“萬物各異理，而道盡稽萬物之理” 稽是考量之意，他正是把“道”解釋為萬物的總法則的。
“道”本來是指人行走的道路，經過引伸具有“規律”、“法則”的意思。如“天道”係指日月星辰等天體運行的過程和規律;“人道”則指人類社會秩序，包括道德規範、道理和原則等。老子吸取了“道”的這些涵義，認為“道”是自然和社會變化的總規律。 “天”、“地”、“人”都要以“道”為法則，“人法地、地法天、天法道、道法自然”(《道德經》。25章，以後只列章)大德之人的行動也要“唯道是從”(21章)。日月星辰按道(自然規律)而運行;樹木花草依道而生息。人有道而前進，人無道即碰壁，明君有道而國盛，暴君無道而政亡。因此說，不學“道”不足於修身;不識“道”不足以治國。
柔弱勝剛強。
這句話概括自78章，後人也常以“守柔”來表示老子的這一思想。 “天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝……弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”(78章)天下沒有比水更柔弱的了，然而衝擊堅硬的東西，卻沒有勝過水的……弱能勝強，柔能克剛，這道理天下人盡知，卻無人能實行。
“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。堅強處下，柔弱處上。”(76章)人在活著的時候身體是柔弱的，死後軀體卻是僵硬的。草木生存之際也是柔軟脆嫩的，死亡之後就變得乾枯了。堅固強硬屬於死亡，柔弱則歸於生存。因此，用兵逞強不會勝利，樹木強硬就會折斷。堅固強大走向衰落，柔弱則向上發展。
老子號召人們向柔弱的水的品質學習，柔弱勝剛強。對人而言，不可逞強。人之處世，必經謙虛謹慎，以“柔弱”為原則。 “善用人者為之下”(68章)善於用人的人對人就須謙和恭下。 “是以聖人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身後之”(66章)因此聖賢之人要想處在人上，必須對人表示謙下;要想處在人的前面，必須把人放在自身的前面。聖人從來不自以為是，也不自高自大，不與人爭，所以天下沒有誰能爭得贏他。
無為而治。
“自然無為”是“道”的特徵。老了雲“道法自然”，(25章)“道常無為而無不為”。 (37章)大道永遠是無所作為的，但卻無所不做。 “道”對天地萬物並不妄加干涉，讓他們按其本性自由發展，結果卻是美好的。這裡“自然”、“無為”其實說的一回事，“自然”是自然而然，順其本性發展;“無為”則從另一面講，意思是不妄為，不隨意干涉之意。
“為無為，則無不治。”(3章)以“無為”的方式去做，那天下就不可能得不到治理了。 “我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。 (57章)這裡的“我”指的是有道的人(聖賢領導)，我無所作為，人民就自我化育(自然生長和培育萬物);我好清靜，人民就自然純正;我不擾民生事，人民就自然富足;我沒有貪欲，人民就自然樸實。
這裡要強調一句，“無為”並不是袖手旁觀，無所事事，而是不姿意妄為，不孜孜營私，而是一心依天地自然之理而行的意思。英譯“無為”據說如下的句子譯得比較恰當。 Non-action(Wu-wei)is not meant literally “inactivity” but rather “taking no action that is contrary to Nature ,in other words, letting Nature take its own course.”
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